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[Korso]

Pronunciación:
a: No se pronuncia como en castellano, se cierra un poco la boca, como si se fuese a decir “o”. Es gutural
ā: Como la “a” anterior larga.
aħ: Sonido muy parecido a la “j”, como en “aj”.
ai: Acentuación leve sobre la “i”. Es guturo-palatal.
au: acentuación leve sobre la “u”. Es guturo-labial.
aμ: Como “am” pero con alargamiento nasal de la vocal, aunque pronunciada con la boca cerrada, haciendo que el aire salga por la nariz.

e: Como la “e” castellana, pero terminando en una débil “i”. Es gúturo-palatal.
i: como la “i” castellana. Es palatal.
ī: como la “i” anterior, larga.
o: como la “o” castellana, finalizando en una débil “u” muy breve. Es mutuo-labial.
u: como la “u” castellana. Es labial.
ū: como la “u” anterior, larga.
ri/ru: como en español. Son retroreflejas.
rī/rū: rii/ruu.

Las siguientes son consonantes y semivocales.
Los cinco grupos primeros consisten en:
1. una consonante sorda no aspirada.
2. su forma aspirada.
3. la consonante sonora aspirada correspondiente.
4. su forma aspirada.
5. la consonante nasal.

Grupo Consonantes Pronunciación en castellano

I. Gutural k, kh, g, gh, ńg ka, kha*, ga, gha*, nga (nasal)

II. Palatal ch, chh, j, jh, ñ cha, chha*, ye, yhe*, ña (como en castellano).

III. Cerebral/ retrofleja ţ, ţh, d, đh, ŋ ta, tha*, da, ha*, na

IV Dental t, th, d, dh, n ta (presionada), tha*, da (presionada), dha*, na (presionada)

V. Labial p, ph, b, bh, m. pa, pha*, ba, bha*, ma.

VI. Semivocales y, r, l, v ya (con “i” latina), pera, la, va.

VII. Sibilantes y aspiradas ś, ş, s h sha (palatal), sha (cerebral), sa.
ha (como una “j” suave).
* con leve exhalación en medio.

Tener en cuenta:
1. El sonido “h” de las consonantes aspiradas siempre se pronuncia, no es mudo.
2. para pronunciar los sonidos del grupo “cerebral”, la lengua se enrosca levemente hacia atrás (retroflexión), tocando el paladar con la parte posterior de la punta de la lengua.
3. Para los sonidos del grupo “dental” se presiona levemente la parte posterior de los dientes con la lengua.
4. Existen variantes locales de pronunciación.
5. Una marca oblicua bajo una consonante señala que se pronuncia sin su vocal intrínseca.
Las letras se juntan para formar un silabario, y también para conformar las consonantes “conjuntas” en diversas combinaciones.

योग
(Yoga)


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<Gnosti te auton>

[Korso]

I. SAMÃHI PÃDA

I.1.- Atha yogānuśāsanam

 Atha: ahora; auspicioso, una oración, una bendición, autoridad, buen presagio.
 Yoga: unión, conexión, combinación, aplicación, uso, medios, resultado, meditación profunda,
concentración, contemplación del Espíritu supremo.
 Anusasanam: consejo, orden, directriz, mandato, instrucciones, sentar reglas y preceptos,
un texto revisado, introducción, guía ofrecida en forma procesal.


(IY): Con oraciones en busca de la bendición divina, ahora comienza una exposición sobre el sagrado arte del Yoga.

(Rph): [sigue] ahora la exposición del Yoga.

(Gargui): Ahora, esto es Yoga.

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(Comentarios: El texto se inicia con Atha, ahora. Acaba con Atha, ahora.
Ampliación: E. Toole lo expresa magistralmente en el Poder del Ahora).
<<Hasta los 30 años viví en un estado de ansiedad casi constante, salpicado ocasionalmente por periodos de depresión suicida.
Ahora tengo la sensación de estarme refiriendo a una vida anterior o a la vida de otra persona...
"No puedo seguir viviendo conmigo mismo", este era un pensamiento muy peculiar,
¿Soy uno o dos?, Quizás uno de estos sea el real. Esta curiosa reflexión me dejó tan perplejo que mi mente se paró.
Estaba plenamente consciente, pero no tenía más pensamientos. Entonces me sentí absorbido por lo que parecía un vórtice de energía.
Era un movimiento lento que después se aceleró.
Me sentía atrapado en un intenso miedo y mi cuerpo empezó a temblar.
Escuché las palabras "no te resistas a nada" como si hubieran sido pronunciadas dentro de mi pecho...
De repente dejé de sentir miedo y me dejé caer en aquel vacío. No recuerdo lo que pasó a continuación...
Me despertaron los trinos de un pájaro. Nunca antes había oído un sonido semejante.
Seguía teniendo los ojos cerrados y vi la imagen de un precioso diamante. Sí; si un diamante pudiera emitir sonidos, sería algo así.
Abrí los ojos, las primeras luces del alba se filtraban a través de las cortinas.
Sin pensar, sentí, supe que la luz es infinitamente más de lo que solemos percibir superficialmente.
Aquella suave luminosidad que se filtraba por las cortinas era el amor mismo.
Me puse en pie y caminé por la habitación. Reconocía ese espacio y, sin embargo, sabía que nunca antes lo había visto verdaderamente.
Todo era fresco y prístino, como si acabara de venir a la existencia.
Tomé unos objetos, un lápiz, una botella vacía, maravillándome de su belleza, de la viveza de todo lo que me rodeaba. ..
Aquel día caminé por la ciudad con un sentimiento de absoluto asombro ante el milagro de la vida en la tierra,
como si acabara de nacer a este mundo.
Durante los cinco meses siguientes viví en un profundo estado de paz y dicha ininterrumpidas...
La corriente subterránea de paz, que no me ha abandonado desde entonces, quizá sea más fundamental que cualquier experiencia...
...Tiempo y mente son inseparables.
Retira el tiempo de la mente y ésta se para a menos que elijas usarla. Estar identificado con la mente es estar atrapado en el tiempo.
Vives compulsivamente, y casi exclusivamente, mediante el recuerdo y la anticipación.
Esto produce una preocupación interminable por el pasado y el futuro, y una falta de disposición a honrar y reconocer el momento presente y
permitir que sea.
La compulsión surge porque el pasado te da una identidad y el futuro contiene una promesa.
Ambas son ilusiones... No ha habido nunca un momento en que tu vida no fuera ahora, ni lo habrá jamás.
"No te preocupes por el mañana, porque el mañana se resolverá por sí mismo".
"Nadie que ponga las manos en el arado y mire atrás estará preparado para el Reino de los Cielos".
"¿Qué falta en este momento?.
"¿Si no ahora, cuando?....)
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<Gnosti te auton>

[Korso]

I.2.- Yogaħ cittavŗtti nirodaħ

 Yogah: Unión o integración desde la capa más exterior hasta el sí-mismo más interior.
 Citta: Consciencia.
Constituida por: manas (mente), budhi (intelecto), ahamkara (ego).
Es el vehículo de observación, atención, aspiración y razón.
Tiene tres funciones: Cognición, volición o conación y movimiento.
 Vrtti: Estado de la mente, modificaciones mentales, conducta, comportamiento, una forma de estar, un modo de actuar, movimiento, función, operación.
 Nirodhah: Obstrucción, bloqueo, oposición, aniquilación, limitación, control, cese.

El yoga es el cese de los movimientos en la consciencia.

El yoga es la suspensión de las modificaciones de la mente.

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El samadhi empieza como una ruptura, pero nunca acaba. Una ruptura siempre comienza y acaba, tiene unos límites, un principio y un final, pero el samadhi empieza como una ruptura y entonces dura para siempre. No tiene final. Así que si el suceso llega como una ruptura y no tiene final, es samadhi, pero sí es una ruptura total, con un comienzo y un final, entonces es un satori, y eso es diferente. Si es sólo un vislumbre, sólo una ruptura, y esa ruptura desaparece de nuevo, si es un paréntesis y el paréntesis está completo—atisbas en su interior y regresas; entras en él y regresas—si algo sucede y de nuevo desaparece, es un satori. Es un vislumbre, un vislumbre del samadhi, pero no el samadhi.
"Samadhi" significa el comienzo del saber, sin ningún final.

En la India no hay ninguna palabra que corresponda a satori, de modo que, a veces, cuando la ruptura es grande, uno puede confundir el satori con el samadhi. Pero nunca son iguales; es sólo un vislumbre. Has alcanzado lo cósmico y has mirado en su interior, y entonces todo ha desaparecido otra vez. Desde luego, tú no serás el mismo; ahora nunca serás el mismo otra vez. Algo ha penetrado en ti, algo te ha sido añadido; nunca podrás ser el mismo. Pero todavía, eso que te ha cambiado no permanece contigo. Es sólo un recuerdo, sólo memoria. Es sólo un destello.

Si puedes recordarlo, si puedes decir, "He conocido ese instante", es solamente un vislumbre, porque en el instante en que el samadhi suceda, no estarás allí para recordarlo. Entonces nunca dirás, "Lo he conocido", porque al conocer, el conocedor se pierde. Solamente con el vislumbre permanece el conocedor.

Así pues, el conocedor puede guardar como un recuerdo este vislumbre. Puede suspirar por él, puede desearlo, puede acariciarlo, puede esforzarse de nuevo por experimentarlo, pero él está todavía ahí. Aquél que ha tenido un vislumbre, aquél que lo ha visto, está ahí. Eso se ha convertido en un recuerdo y ahora ese recuerdo te perseguirá, te acechará, y exigirá una y otra vez que se repita el fenómeno.

En el instante en que el samadhi sucede, tú no estás allí para recordarlo. El samadhi nunca se convierte en parte de la memoria porque el que estaba allí ya no está. Como dicen en zen, "El hombre viejo ha desaparecido y el nuevo ha llegado..." Y esos dos nunca se encuentran, de modo que no existe la posibilidad de recuerdo alguno. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha llegado y no ha habido encuentro entre los dos, porque lo nuevo solamente puede llegar cuando lo viejo se ha ido. Entonces no es un recuerdo, no hay un anhelo hacia él, no nos acecha, no suspiramos por él. Entonces, tal y como eres, estás en paz y no hay nada que desear.

No es que hayas matado el deseo, ¡no! Es una ausencia de deseos en el sentido de que aquél que podía desear ya no existe. No es un estado de no-deseo; es la extinción del deseo, porque aquél que podía desear ya no existe. Entonces no hay deseo alguno, ya no existe el futuro, porque el futuro es creado por nuestros deseos; es una proyección de nuestros deseos.

Si no hay deseos, no hay futuro. Y si no hay futuro, no hay necesidad del pasado porque el pasado es siempre un telón de fondo contra el cual, o mediante el cual, es anhelado el futuro.

Si no hay futuro, si sabes que en este mismo instante vas a morir, no hay necesidad de recordar el pasado. Entonces no hay ni tan sólo necesidad de que recuerdes tu nombre porque el nombre posee un significado solamente si existe un futuro. Puede que lo necesites, pero si no hay futuro, simplemente quema todos tus vínculos con el pasado. No los necesitas; el pasado ha dejado de tener sentido. El pasado solamente tiene sentido si apoya o contradice al futuro.

En el instante en que el samadhi ha sucedido, el futuro se convierte en algo no-existencial. No existe; solamente existe el momento presente. Es el único momento; no existe ni siquiera pasado. El pasado ha desaparecido y el futuro también y una única, momentánea existencia se ha convertido en la totalidad de la Existencia. Estás en ella, pero no como una entidad distinta de ella. No puedes diferenciarte de ella porque solamente te diferencias de ella debido a tu pasado o tu futuro. La única barrera entre tú y el momento presente que está aconteciendo son el pasado y el futuro cristalizados a tu alrededor. De modo que cuando sucede el samadhi no existen ni pasado, ni futuro. No es que tú estés en el presente; es que tú eres el presente, te conviertes en el presente.

El samadhi no es un vislumbre, el samadhi es una muerte. Pero el satori es un vislumbre, no una muerte. Y el satori es posible de muchas maneras. Una experiencia estética puede ser una posible causa para que se dé el satori; la música puede ser una posible causa del satori; el amor puede ser un posible origen del satori. En cualquier momento intenso en que el pasado pierda su importancia, en cualquier instante en el que estés viviendo en el presente – un instante que puede ser o bien de amor, o de música, o sentimiento poético, o de cualquier experiencia estética en la cual el pasado no interfiera, en la cual no haya deseo hacia el futuro—el satori se hace posible. Pero es sólo un destello. Este destello es importante porque a través del satori puedes, por primera vez, sentir lo que significa el samadhi. El primer sabor, o el primer perfume distintivo del samadhi, llega a través del satori.

Así que el satori sirve de ayuda, pero cualquier cosa que sirva de ayuda puede convertirse en un obstáculo si te aferras a ella y la sientes como si lo fuera todo. El satori conlleva una dicha que es capaz de engañarte; posee una dicha propia. Debido a que desconoces el samadhi, aquél es la cosa más grande que alcanzas, y te aferras a él. Pero si te apegas a él, puedes hacer que eso que era una ayuda, eso que era un amigo, se convierta en una barrera y en un enemigo. De modo que uno ha de ser consciente del posible peligro del satori. Si te das cuenta de esto, entonces la experiencia del satori te será de ayuda.

Un único, un momentáneo vislumbre, es algo que nunca puede ser conocido por otros medios. Nadie puede explicarlo; ni las palabras, ni la comunicación pueden darte pistas de ello. El satori es importante, pero es sólo un vislumbre, algo así como un paso adelante, como un único y momentáneo avance hacia la Existencia, hacia el abismo. No has podido ni siquiera darte cuenta de ese momento, no has podido ser consciente de él cuanto ya se te ha cerrado. Como el clic de la cámara; un clic y todo se ha perdido. Entonces surgirá un anhelo; lo arriesgarás todo por ese instante. Pero no lo anheles, no lo desees; déjalo que duerma en el recuerdo. No lo conviertas en un problema; simplemente, olvídalo. Si eres capaz de olvidarlo y no te aferras a él, esos momentos llegarán a ti cada vez más y más; los vislumbres te vendrán más y más.

Una mente exigente llega a cerrarse, y el vislumbre desaparece. Siempre se presenta cuando no eres consciente de él, cuando no lo buscas, cuando estás relajado, cuando no estás ni pensando en eso, cuando ni tan sólo meditas. Incluso si estás meditando, el vislumbre se convierte en algo imposible, pero cuando no estás meditando, cuando estás en un momento en el que te dejas ir – sin hacer nada, ni tan siquiera esperando nada – en ese momento de relajación, el satori sucede.

Empezará a sucederte más y más, pero no pienses en ello, no lo desees. Y nunca lo confundas con el samadhi
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[Korso]

http://www.youtube.com/watch?v=b-JtdztuijY
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<Gnosti te auton>

[Korso]

I.3.- Tadā draşţuħ svarûpe avastānam

 Tada: entonces, a la sazón.
 Drastuh: el alma, el que ve.
 Svarûpe: en sí mismo, en su propio estado.
 Avastānam: descansa, mora, permanece, reside, irradia.

[Cuando ello ha sido logrado] entonces el que ve reposa en su [propia] naturaleza esencial.

Es entonces cuando el que ve reside en su propio esplendor.

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Relación: Presencia. Testigo. Ser.
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<Gnosti te auton>

[Korso]

" Qué has encontrado??".
" Nada, simplemente encontré lo que nunca había perdido".
Despertar es encontrar el rostro original. Simplemente vivir en el aquí y ahora.

Aquí y ahora es el camino, la luz y la vida
Siempre aprendiendo,
siempre sorprendido,
siempre alegre,
recibiendo lo inesperado como un reto,
una aventura del conocimiento silencioso,
un juego divino llamado misterio.
El secreto Tesoro
esta en nuestro Corazón
aguardando mostrarse
cuando la quietud y el silencio
nos permita encontrarlo...
Con paciencia
Con ternura
Con Amor.

http://www.youtube.com/watch?v=xUd8nKmmJpU
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[Korso]

I.4.- Vŗtti sārūpyam itaratra

 Vrtti: comportamiento, fluctuación, modificación, función, estado mental.
 Sarupyam: identificación, afinidad, cercanía, proximidad.
 Itaratra: en otras ocasiones, en otros sitios.

En otras ocasiones, el que ve se identifica con la consciencia fluctuante.

Cuando el que ve no está fundamentado en sí mismo, se identifica con las fluctuaciones de la mente.

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El otro estado, identificación, ilusión, lila, drama.
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[Korso]

http://www.youtube.com/watch?v=SQ_JD-RlIig

http://www.youtube.com/watch?v=1btpMQumWnY&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=HDhDmsWVieA&feature=fvw
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[pilicalvo]

[Korso]

I.5.- Vŗttayaħ pañcatayyaħ klişţa aklişţāħ

 Vrttayah: movimientos, modificaciones.
 Pañcatayyah: quíntuple.
 Klista: que aflige, que atormenta, que inquieta, doloroso.
 Aklistah: que no altera, que no perturba, que no aflige, indoloro, agradable.

Los movimientos de la consciencia son cinco: Pueden ser cognoscibles o incognoscibles, dolorosos o indoloros.

Las modificaciones [de la mente] tienen un aspecto quíntuple y pueden ser penosas o no penosas.
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<Gnosti te auton>